【第五節】正しい信仰を求めている人へ

12. 自分の宗派だけを正しいと主張することは「エゴ」ではないか

「エゴ」とは「エゴイズム」の略語で、利己主義という意味です。どの宗派もそれぞれ自宗の教えこそ正当であり、利益があると主張します。たとえば念仏宗では捨閉閣抛（しゃへいかくほう）といって他経を捨てよ閉じよと教えますし、禅宗では教外別伝（きょうげべつでん）といって釈尊の正意は文字で表されるものではなく、以心伝心で自宗のみに伝えられてると主張します。
宗教の歴史を見ても、キリスト教やイスラム教はいまだに異教徒との闘争にあけくれています。これらのすべては自らの優越性を誇示するところに端を発しています。このように見ると宗教の世界は「エゴ」の集まりと考えられるのも当然でしょう。しかしだからといって、自己の正当性を主張することが悪いということではありません。

たしかに、周囲を無視し、道理や現証（現実の証左）を無視していたずらに自己の優越性のみを主張することは独断であり、悪しきエゴの宗教というべきです。したがって、真実に人間を救う教えであるか否かを合理的に検討し、その上で悪しきエゴの宗教か、正しい宗教かを決定すればよいわけです。少なくとも表面のみを見て「宗教はすべてエゴだ」と速断して宗教全体を否定することは、決して賢明な態度ではありません。

難解な宗教教義を判定するひとつの規準として、「原因があって結果が生じるというあたりまえの因果律に立脚しているかどうか」ということがあります。
たとえばキリスト教では人間の起源は神が土の塵（ちり）から造り出したものだといいますが、その神は誰によって作られたかという点は説いておりません。神道でも日本の国は神によって作られたと説きますが、天上の神の起源については何の説明もありません。
仏教においてはじめて「三世にわたる因果律」を根本とする人間生命の真実相が説き示されたのです。
人間が帰命依止（きみょうえし）する宗教が、不完全なまま民衆に信仰と尊崇（そんすう）を呼びかけることこそ「悪しきエゴ」というべきです。

仏教のなかにおいても、釈尊が当時の人々に対して、低い教えから高い教え、浅いものから深いものへと、次第に説き示しながら機根（衆生の性格と心）を調養し、最後にもっとも完全で功徳力（くどくりき）のある法華経を出世の本懐（目的）として説き顕（あら）わしたのです。
これを釈尊自身も法華経のなかで、
「私が今まで説いてきた経典は数え切れないほどである。過去に既に説いたもの（已説）、今説いたもの（今説）、将来説くであろうもの（当説）、それらの中でこの法華経がもっとも深い教えである」（法師品第十・開結325頁取意）
と、法華経がもっとも勝れたものであることを主張しています。

日蓮正宗では、正法によって衆生救済を願われた日蓮大聖人の精神を受けつぎ、普遍的（ふへんてき）な宗教批判の原理に照らして、正を正とし、邪を邪なりと主張しているのです。

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